Loi sur les écoles "indigènes". Etablissement d'une subvention en faveur des écoles Māori (toutes les écoles à cette époque étaient des écoles missionnaires)

Au commencement, les écoles missionnaires enseignaient dans la langue Māori. Après 1847 il fallait enseigner en anglais pour bénéficier d'une subvention de l'état.

Cette loi dure sept années seulement. Toutes les écoles sont obligées de fermer en 1865, à cause des Guerres Néo-Zélandaises. C'est la fin des écoles missionnaires.

Loi sur les écoles "indigènes" 1867 - une extension de la loi 1858. Le gouvernement propose des écoles d'état aux communautés Māori qui en font la demande. En retour, la communauté Māori doit fournir un site convenable pour l'établissement d'une école. L'enseignant est Européen, et l'usage de la langue Māori n'est pas encouragé dans les écoles.

Le raisonnement de l'époque était celui-ci : puisque la population Māori n'était plus que de 42.000 personnes en 1896, on pouvait être certain que la race Māori serait absorbée par la culture européenne, et disparaîtrait tout simplement. L'interdiction de la langue Māori dans les écoles devait favoriser ce processus. Si bien que, dans les années 60, la langue Māori n'était la langue principale que de 26% des Māoris.

Au début, beaucoup de Māoris accueille favorablement l'enseignement en anglais. Les enfants deviennent rapidement bilingue - ils parlent Māori à la maison, Anglais à l'école.

Grâce à la campagne menée par Sir Apirana Ngata, la langue Māori fut inscrite au programme universitaire en 1951. Plus tard, le troisième gouvernement travailliste mit en place des plans de formation d'enseignants, pour les gens de langue Māori.

A partir de 1976, des cours en langue Māori furent inclus dans les programmes de cours de 5 Universités et 8 instituts de formation.

En 1981, le premier programme "kohanga reo" (la langue du nid), fut mis en place, dirigé par des femmes Māori. C'était un programme "d'immersion" dans la langue Māori pour les enfants pas encore scolarisés. Il s'agissait de permettre à chaque enfant Māori d'être bilingue avant l'âge de 5 ans.

En 1994, on comptait 809 établissements "kohanga reo". En 1985, le Tribunal de Waitangi déclara que la langue Māori était un "taonga" (un trésor), qui devait être protégé selon les termes du Traité de Waitangi.

En 1987, la Loi sur la Langue Māori fit du Māori une des langues officielles de Nouvelle-Zélande. Une Commission de la Langue Māori fut aussi créée, en vue de promouvoir le Māori pour en faire une langue vivante. Des stations de radio et de télévision ont été créées, par des Māoris, pour les Māoris, et en langue Māori.

Une Semaine Nationale de la Langue Māori. est organisée chaque année.

Lois des Conseils Māoris, créant des programmes de santé publique. Trois dirigeants Māoris se distinguèrent en apportant des améliorations dans le domaine de la santé, pour les Māoris : Apirana Ngata (Secrétaire à l'organisation des Conseils Māoris), Maui Pomare, un docteur qui devint le premier Officier de Santé Māori en 1900, et Peter Buck (Te Rangihiroa), médecin également, qui devint l'assistant de Maui Pomare.

Ces trois dirigeants Māoris ont introduit des améliorations significatives pour la vie et la santé des Māoris. Tous les trois furent anoblis. Ils avaient suivi leurs études au Collège de Te Aute. Le "Te Aute Collège" fut fondé en 1854 par le Révérend Samuel Williams. C'était un internat religieux pour les Māoris.

Par la suite, des étudiants de Te Aute Collège, parmi lesquels Peter Buck, Maui Pomare et Apirana Ngata formèrent le Parti de la Jeunesse Māori (Young Māori Party). Les buts de ce parti étaient la coopération avec le "pakeha" (l'européen) et l'assimilation.

Dans les années 50, la majorité de la main-d'ouvre Māori n'était pas qualifiée. Les difficultés économiques frappaient donc plus durement les Māoris que les Européens.

Dans la classe laborieuse, il n'y avait que 6% de Māoris à des postes qualifiés. Ce n'est qu'à la fin des années 60 que des formations et des possibilités de logement en foyer dans les villes se sont mises en place sur une grande échelle.

A la même époque, le système d'éducation a enfin remis à l'honneur les coutumes des Māoris et leur histoire, et réintroduit la langue Māori dans toutes les écoles.