Tradition et coutume Māori

En 1970, fut créé Nga Tamatoa qui devait devenir l'un des plus importants des groupes de revendication. Il milita en faveur de l'identité culturelle Māori et amena sur le devant de la scène les revendications des Māoris privés de leurs territoires. Les actions continuelles de Nga Tamatoa forcèrent le public à s'intéresser aux problèmes des Māoris. C'est grâce à l'action de Nga Tamatoa, que fut votée, en 1974, la Loi d'Amendement concernant les Affaires Māoris.

Aux élections du Parlement de 1975, deux candidats Māoris devinrent représentants de circonscriptions tenues généralement par des Européens.

En 1977, création du Tribunal de Waitangi, selon la Loi de 1975 sur le Traité de Waitangi. Ce Tribunal devait examiner toute législation, politique ou pratique qui aurait pu être considérée par les Māoris comme une violation du traité de Waitangi.

En 1985, la compétence du Tribunal s'étendit rétroactivement jusqu'en 1840, date de signature du Traité. Le Tribunal comprend le Juge Principal de la Cour des Territoires Māoris, plus 16 membres dont 4 doivent être Māoris.

En 1987 : Loi faisant du Māori une langue officielle de la Nouvelle-Zélande.

En 1993, les Néo-zélandais ont adopté par vote un système de gouvernement de représentation mixte proportionnelle.

En 1996, cinquante parlementaires Māoris se retrouvèrent parmi les 120 membres du parlement de la Nouvelle-Zélande. C'est le plus grand nombre de parlementaires Māori jamais recensé. Bien que les Māoris soient bien intégrés à la société néo-zélandaise, il fallait que leur culture soit également intégrée. Trois éléments ont contribué à accélérer cette intégration culturelle : l'accroissement de la population Māori, les mariages mixtes Māori-Pakeha (blanc) et l'afflux de Māoris de la campagne vers les villes.

Si l'on considère le grand pourcentage de mariages mixtes, il n'y a plus beaucoup de Māoris de pure descendance Māori, de nos jours, en Nouvelle-Zélande.

L'importance de l'identité Māori apparaît clairement dans beaucoup d'institutions politiques, économiques et sociales. Le Ministre des Affaires Māoris et les Députés Māoris veillent aux intérêts Māoris dans la société d'aujourd'hui. D'autres structures, telles que le Conseil Māori de Nouvelle- Zélande, la Ligue du Bien Etre des Femmes Māoris et la Fondation pour l'Éducation Māori, font de leur mieux pour la promotion de "Māoritanga" (la tradition Māori) parmi les Māoris.

Presque toutes les villes organisent des festivals culturels Māoris, et un Festival Polynésien a lieu tous les deux ans sur le plan national .

Māoritanga est enseignée dans les Marae urbains, pour les jeunes Māoris des villes, coupés de leurs racines tribales. Là, ils peuvent rencontrer et apprendre l'histoire de leur peuple. Les symboles et les trésors Māoris sont maintenant considérés comme une source de fierté, plus que comme les souvenirs d'un monde révolu. Les stations de radio et de télévision Māoris assurent la pérennité de la langue Māori. Des écoles entièrement Māoris se multiplient. Peu à peu, davantage d'étudiants Māoris accèdent à de hauts niveaux d'instruction, et on peut espérer que cela va aller en augmentant.

Des hommes comme des femmes Māoris occupent actuellement des postes-clé dans tous les domaines des professions les plus variées.